Месопотамська релігія

Додаток до RELIG 201 для студентів

Юджин Вебб, Вашингтонський університет

Oригінал: https://faculty.washington.edu/ewebb/Mesopotamia.html

Релігії стародавнього світу на Близькому Сході та в регіонах Середземномор’я розвивалися відповідно до внутрішньої логіки запитань, що виростали з історичного досвіду народів, які перебували в більш-менш безперервній взаємодії через торгівлю, війни, колонізацію тощо протягом тривалого часу. період близько трьох тисяч років. До них належали стародавні шумери та їхні наступники в долині Тигру та Євфрату, єгиптяни, ханаанеї, фінікійці та ізраїльтяни, перси, а також греки та римляни. У ході своєї історії кожен із цих народів мав виробити тлумачення стосунків між людьми та Всесвітом, між особистістю та суспільством, а також між космічним, соціальним та особистим порядком. Вони також повинні були розвинути самоінтерпретацію людини як істоти, яка поєднує прагнення до правди та ідеальних цінностей з усвідомленням власної схильності порушувати ідеали, які вона задумує. З цієї матриці досвіду та прагнень виникло кілька взаємопов’язаних тем, які стали центральними проблемами розвитку релігій Заходу:

• проблема порядку – у всесвіті в цілому, в людській спільноті та всередині індивідуальної душі;

• проблема зла – його походження, наслідки для нашого теперішнього життя та його можливий кінець;

• проблема уявлення про те, якою може бути досконалість буття, і досягнення чи участі в ньому;

• проблема пізнання того, що лежить поза нами – зв’язок між розумом і таємницею, між символічним і концептуальним розумінням, а також між вірою і доктриною.

Вивчаючи релігії стародавнього світу в їхньому історичному розвитку, можна побачити поступове розкриття цих тем у міру того, як людська свідомість рухалася від порівняно зародженого та компактного досвіду до все більш диференційованого відображення та інтерпретації. Це був процес, у якому ідеї та їхні символічні носії були перенесені в нові контексти запитань, де вони далі інтерпретувалися та символізувалися. Це відбувалося у взаємодії з базовою матрицею досвіду, яка включала усвідомлення тривалості та минущості, участі в природних циклах родючості та досвід участі у створенні та збереженні порядку.

Спостереження про те, що деякі речі тривають, а деякі є швидкоплинними, породило ідею про ієрархію буття, яке рухається вгору від найбільш швидкоплинних існувань до найпостійніших приблизно в такому порядку: людина, суспільство, світ природи та боги. Люди живуть лише кілька років, але тривалість життя їхнього суспільства зазвичай триває багато поколінь. У стародавній Месопотамії суспільства, як відомо, розвивалися, занепадали і змінювали одне одного протягом століть, тоді як життя природи – щорічне народження та відмирання рослинності, сонця, дощів, життя потужних і непередбачуваних річок – продовжувалося незмінним. Вважалося, що суспільства виводять свій порядок з небесного порядку, зображеного в циклах зірок і планет і керованого богами,

За соціальним устроєм і релігією людей, які залишили нам наші найдавніші письмові згадки (приблизно 3300 р. до н. е. в Шумері на півдні Месопотамії), лежало багато тисяч років доісторичної релігії, про яку можна хоча б трохи дізнатися з таких свідчень, як місця поховань, кістки, знаряддя праці та скульптури. У всьому стародавньому світі трупи присипали червоною охрою, очевидно, як символ крові, а отже, життя і, можливо, життя після смерті. Багато місць поховання були орієнтовані на схід і сонце, що сходить, що також може вказувати на надію на якесь відродження чи загробне життя в іншому світі, як і наявність у могилах знарядь праці та прикрас.

У ранньому кам’яному віці полювання було основним джерелом їжі, і докази релігії, пов’язані з нею, що сягають понад 100 000 років тому, можна знайти в обрядових місцях, малюнках на кістках тварин і малюнках на стінах печер. Зрештою цей тип релігії був значною мірою витіснений новими подіями, що виникли після першої великої доісторичної культурної революції: відкриття землеробства приблизно дванадцять тисяч років тому. Це сталося частково у відповідь на кліматичні зміни наприкінці льодовикового періоду, які витіснили великі стада північних оленів на північ і сприяли розвитку рослинності в теплішому регіоні. Згідно з Еліаде, одним із результатів цього було те, що попередній релігійний фокус на стосунках із тваринним світом був витіснений почуттям «містичної солідарності між людиною та рослинністю».

Шумери були першими людьми, які відкрили писемність на стародавньому Близькому Сході і, наскільки нам відомо, у всьому світі. Саме Літо лежало в південній частині сучасного Іраку в регіоні, де річки Тигр і Євфрат зливаються і впадають у Перську затоку. (Термін «Месопотамія» означає «між річками».) Шумери прийшли туди як колонізатори в якийсь доісторичний час і не були пов’язані ані расово, ані мовно зі своїми сусідами на півночі, аккадцями. Це був рівнинний болотистий край, і їхні перші поселення були в хатах, побудованих на тині. Повінь була постійною загрозою і могла бути руйнівною. Однак мул зробив землю родючою, і шумери змогли протягом тисячоліть перетворити болото на сад. Вони були дуже творчими людьми. До того часу, коли вони розвинули клинопис,зіккурати) з цегли та використовували вітрильники, колісні транспортні засоби, гужові плуги та гончарні круги. Країна складалася з дюжини невеликих міст, кожне з яких належало своєму богу та зосереджувалося на його храмі. Серед них Еріду (традиційно вважається найдавнішим і датується приблизно 4000 р. до н. е.), Ур, Ніппур і Урук або Ерех. Королі служили представниками богів, забезпечуючи їхню справедливість і заохочуючи багатство, яке використовувалося їм на службі. Клинопис розвивався в основному як інструмент для запису контрактів і рахунків у справах храмів, які контролювали до третини землі і мали великі багатства. У Шумері, в середині двадцять четвертого століття до нашої ери, народилася ідея імперського правління, коли цар на ім’я Лугальзаггесі (Заггесі Великий) завоював значну частину долини.

Шумерська політична влада ніколи не поширювалася на північ до Аккаду, але Шумер мав там величезний культурний вплив; протягом століть аккадці навчилися від них писати і перейняли багато з їхньої міфології, а також їхні технології. Незважаючи на молитву Лугальзаггесі про вічне панування, він пізніше зазнав поразки в битві та взятий у полон аккадцем, Саргоном I, який заснував власну імперію – також із заявленою владою Енліля. Це було недовго, і шумери на деякий час відновили свою незалежність, але до часів Хаммурапі у вісімнадцятому столітті до нашої ери вони були повністю поглинені цивілізацією, яка зараз загальновідома як Вавилонська за своїм головним містом, Вавилоном (Babilani або «ворота богів»).

Незважаючи на те, що ми маємо деякі шумерські фрагменти, більшість письмових творів, які зараз доступні, походять з вавилонського періоду, тому ми дивимося на шумерські міфи значною мірою вавилонськими очима і, як ми побачимо далі, з вавилонськими адаптаціями. Однією з причин уривчастості свідчень, на додаток до їх величезної давнини, є той факт, що клинописні таблички використовувалися не для запису міфів, а для рахунків; у багатьох випадках таблички з міфами, здається, були зошитами для школярів, які вчилися писати, переписуючи історії. Проте ми маємо достатньо, щоб скласти досить чітку картину релігійних уявлень не лише вавилонян, а й шумерів.

Для початку давайте розглянемо один із найдавніших шумерських міфів про створення, історію Енкі та Нінхурсаг у землі Ділмун. Ділмун, розповідає нам поема, був чистим, чистим і світлим, вільним від смерті та хвороб і, очевидно, неживим, доки богиня-мати Нінхурсаг не була запліднена Енкі, по-різному інтерпретованим як бог землі чи води. Події відбуваються в первісному часі, часі упорядкування космосу. У Нінхурсаг і Енкі народжується дочка, з якою Енкі по черзі спаровується, і яка народжує іншу дочку, з якою Енкі знову спаровується. Кульмінацією цього стало народження Утту, правнучки Енкі. Цього разу Нінхурсаг попереджає дівчину, що Енкі ховається в болоті та жадає її, і що вона не повинна піддаватися йому, доки він не запропонує їй відповідні подарунки для нареченої. Він робить це, однак, і вона віддається йому радісно. У цей момент здається (тут текст розірвано), що Нінхурсаг втручається, бере сперму Енкі та використовує її, щоб вивести вісім рослин. Енкі, помітивши вісім нових рослин, вирішує, що він повинен «пізнати» їх і вирішити їхню долю, і тому з’їдає їх. Нінхурсаг приходить в лють через цю узурпацію. Вона проклинає його і каже, що більше не дивитиметься на нього очима життя. Тоді Енкі слабшає, а земля стає сухою та курною. Стривожені, інші боги, а їхнім представником є ​​Енліль, заступаються за допомогою розумної лисиці, щоб Нінхурсаг повернув його. Вона робить це, розміщуючи свою вульву поруч із хворими частинами тіла Енкі та викликаючи вісім богинь, кожна з яких зцілює ту частину, з якою вона пов’язана. Їх вісім, очевидно, замінюючи якимось чином вісім рослин, які Енкі незаконно привласнив. Поема закінчується названням богинь і призначенням їхніх доль. Незрозуміло, хто говорить у цей момент, Енкі чи Нінхурсаг, але оскільки кінець є примиренням і відновленням життя, здається, що назва відбувається зі схвалення Нінхурсаг. Останній рядок тексту, що зберігся, є похвалою Отця Енкі.

Нелегко інтерпретувати текст, який прийшов до нас із настільки далеких часів, уривками та, можливо, з багатьма шарами перегляду на цьому шляху, але головну схему значення не надто важко розпізнати. Очевидно, що міф зображує початок упорядкованого світу (або «космосу»), яким ми його знаємо – світу, в якому природа народжує живих істот. Перш ніж почнеться природне життя з його циклами народження, родючості та смерті, не буде смерті чи хвороб, але з життям постає проблема зла в його різних формах. У цьому випадку форма, на якій зосереджується історія, — це зло безладу. Не зовсім зрозуміло, чому претензії Енкі на перевагу (адже це те, що, здається, означає його споживання рослин) є джерелом безладу. Перевага бога-батька сприймається як належне в багатьох стародавніх міфах, але в даному випадку це не так. Чи можливо, що за версією, яку ми маємо зараз, стояла більш рання версія з матріархальним наголосом, тобто з ідеєю, що жіноче начало переважає в поколіннях? У всякому разі ми бачимо боротьбу між чоловічим і жіночим джерелами життя за те, щоб правильно визначити свою відносну гідність. Коли Енкі, чоловіче начало, претендує на надмірну висоту в очах Нінхурсаг, вона демонструє власну важливість, позбавляючи її життєдайної сили. Її важливість згодом усвідомлюють інші боги та сам Енкі, який повинен просити у неї зцілення для кожної ураженої частини тіла. Зрештою, його власний статус також не заперечується, але відповідний баланс, здається, вироблено. Узурпація знання та влади чоловічим принципом, здається, представлена ​​як свого роду падіння, яке має бути очищено через страждання та встановлення належного порядку. Іншим моментом, який варто згадати, є те, що ми маємо тут досить типову міфічну модель, у якій безлад у творінні виправляється розпадом і встановленням правильного порядку через акт нового творіння, зцілення Енкі та народження богинь, які замінюють рослини. Оскільки ця послідовність створення, смерті та відродження також є зразком річного циклу рослинності, міф, здається, виконує подвійний обов’язок як історія створення і як коментар до циклів природи. Іншим моментом, який варто згадати, є те, що ми маємо тут досить типову міфічну модель, у якій безлад у творінні виправляється розпадом і встановленням правильного порядку через акт нового творіння, зцілення Енкі та народження богинь, які замінюють рослини. Оскільки ця послідовність створення, смерті та відродження також є зразком річного циклу рослинності, міф, здається, виконує подвійний обов’язок як історія створення і як коментар до циклів природи. Іншим моментом, який варто згадати, є те, що ми маємо тут досить типову міфічну модель, у якій безлад у творінні виправляється розпадом і встановленням правильного порядку через акт нового творіння, зцілення Енкі та народження богинь, які замінюють рослини. Оскільки ця послідовність створення, смерті та відродження також є зразком річного циклу рослинності, міф, здається, виконує подвійний обов’язок як історія створення і як коментар до циклів природи.

Якими б не були деталі історії та її розгалуження, зрозуміло, що її основний акцент робиться на важливості порядку, який втрачається, коли один елемент у космосі, хоч би важливий, стає зі свого місця та претендує на першість, що може порушити рівновагу. необхідні для належного порядку. Аспект міфу, важливий з точки зору порівняльного дослідження релігій, полягає в тому, що цей аналіз проблеми зла трактує її в термінах порушення крихкої рівноваги взаємонеобхідних і взаємозалежних сил, і це означає, що Оскільки ця рівновага є нестійкою напругою між протилежними надлюдськими чи божественними силами, саме існування означає постійну боротьбу за її збереження. Отже, це пояснення зла, з точки зору внутрішнього конфлікту всередині триваючої драми творіння, модель міфу, типова для Месопотамії, а також для Єгипту, Ханаану та загалом на стародавньому Близькому Сході. Крім того, це означає, що самі боги обмежені у силі та мудрості, навіть якщо вони значно перевершують людей за обома якостями, і існує постійна ймовірність того, що їхні конфлікти вплинуть на людство. Це також передбачає, як ми незабаром побачимо у випадку з Енума еліш, великий вавилонський епос про створення світу, говорить про те, що люди мають завдання допомагати богам у їхніх зусиллях через свої власні вчинки праведності та підтримання земного світу.

Міфи про створення як такі нібито мають справу з походженням речей, але насправді вони зосереджені головним чином на питаннях, які зараз хвилюють тих, хто їх складає, розповідає або слухає. Вони, як правило, стосуються в першу чергу специфічно людських, екзистенціальних потреб людства, таких як засоби до існування, відродження, соціальний і політичний порядок, а також проблеми сенсу та мети життя, а не питання, що шукають конкретну інформацію про природний світ. Вони іноді звертаються до таких запитань, але навіть коли вони це роблять, акцент зазвичай робиться на вищому рівні занепокоєння. Міф, який ми щойно розглянули, можна, наприклад, інтерпретувати як пояснення того, чому врожай росте в одні пори року, а не в інші, але він явно означає набагато більше, ніж це. Сексуальний мотив, виражений там, є спільним для більшості стародавніх близькосхідних міфів про створення; у цьому випадку це свідчить про інтерес до розуміння того, як такі речі, як овочі, вперше виникли, але в більш загальному розумінні статеве покоління космосу символізує не лише важливість сексуальності, але й органічний взаємозв’язок усього життя на всіх його рівнях, від богів до людей до тварин і овочів.

Ще один широко поширений мотив — боротьба творчих і деструктивних сил. У міфі про Дільмуна це прийняло форму особистого конфлікту між божествами матері та батька. В Enuma elish це стає звичайною військовою кампанією. У будь-якому випадку його можна інтерпретувати як образ і пояснення сезонного оновлення природи, але він також виражає занепокоєння щодо постійної потреби творчих сил у космосі активно протистояти загрозі безладу та повернення до хаосу. Енума еліш(назва означає «Коли на висоті» і походить від перших слів аккадського тексту) дійшов до нас головним чином у своїй вавилонській формі, але деякі фрагменти шумерського оригіналу також збереглися. У шумерській версії все починається з об’єднання неба і землі, представленого першою «річчю», космічною горою, основою якої є земля (жінка), а вершиною – небо (чоловіча). Вавилонська версія починається з докосмічного хаосу – «Коли на висоті небо не було названо, / Тверда земля внизу не була названа ім’ям... Жодна очеретяна хата не була покрита, не з’явилося болото..» Ні боги, ні люди ще не були створені. Була лише первісна пара, Апсу (чоловіча, пов’язана з прісною водою) і Тіамат (жінка, море), «їх води змішувалися як єдине тіло. але він ігнорує її. Коли молодші боги чують про його плани, вони практично паралізуються від страху, за винятком Еа, який накладає на Апсу заклинання сну, а потім убиває його. Після цього він будує свій будинок на тілі Апсу і породжує Мардука. (Зображення свідчить про те, що земля, можливо, грязюка з річки, накопичується над рівнем води, щоб можна було будувати житло та зрештою народжувати вавилонян.) Поема продовжується щедрою хвалою Мардуку (сонцю), який, як кажуть, бути найвищим і найсильнішим із богів. Сам Мардук створює чотири вітри і виробляє потоки, обидва з яких дратують Тіамат. Вона вирішує покінчити з усією неприємністю і помститися Апсу. Вона бере собі нового чоловіка, Кінгу, і збирає армію для війни з богами. Коли вони чують про це, вони збентежені, поки не думають попросити Мардука вести їх. Еа запрошує Мардука на зібрання богів. Мардук обіцяє бути їхнім захисником, але натомість просить, щоб він став верховним серед них і щоб усі їхні повноваження «визначати долі» були передані йому. Вони охоче проголошують його царем над усіма собою і дарують йому трон, скіпетр і царські шати.

Коли Тіамат бачить, як Мардук їде в бій проти неї, вона шаліє, відмовляється від почуттів і тремтить до самих низів – образ не лише бурхливого моря, а й самого хаосу. Убиваючи її, Мардук розколює її надвоє, як молюска, і штовхає одну половину вгору, щоб утворити небо, а іншу — униз, щоб утворити море, встановлюючи варту, щоб її води не втекли й знову не загрожували світу. Купол неба він робить таким, щоб відповідати землі як її небесному відповіднику. Потім він страчує Кінгу і створює людину з його крові, щоб боги мали слугу, який підтримував би землю, коли вони підуть на небо. Останнім твором боги будують Вавилон і великий зіккурат у його центрі як храм Мардука., описаний як такий, що досягає висоти Апсу, настільки ж високо, тобто, як глибокі були первісні води.

У цьому міфі варто звернути увагу на те, що боги потребують людей, щоб вони могли відпочити від праці. Вони не є необмеженими у владі чи радикально трансцендентними, але становлять лише частину більшої системи речей, якою є космос у цілому. Вони самі вважають за необхідне боротися, щоб заснувати й підтримувати творіння та підтримувати його в належному порядку. Крім того, вони не створюють світ із нічого, а створюють його з уже існуючої реальності: світ, яким ми його знаємо, створений із тіла підкореної Тіамат, а людина – з крові Кінгу. Можна сказати, що боги не «створюють» світ у тому самому значенні, як це поняття використовується в іудейсько-християнсько-ісламській традиції, а скоріше вони єсвіт, і ми єдиносущні з ними. Теогонія (міф про народження богів) і космогонія (міф про народження впорядкованого світу) тут одне й те саме.

Сюжет Енума елішописує як створення космосу в цілому, так і еволюцію політичного порядку Месопотамії до того часу – як це видно, тобто з точки зору вавилонян у другому тисячолітті, оглядаючись на витоки порядку, в якому вони мали перевагу над своїми сусідами, але самі перебувають під владою богів і божественної справедливості, якій вони зобов’язані. Рух від божественного зібрання перів до централізованої монархічної системи під правлінням Мардука, бога Вавилону, відбувається паралельно історичному руху від незалежних міст-держав у Шумері та Аккаді до Вавилонської імперії. Те, що вавилонські імператори того періоду тлумачили свою власну владу як підпорядковану та репрезентативну всеосяжному божественному порядку, можна побачити, наприклад,

Основна ідея цієї картини історичного розвитку, здається, полягала в тому, що земне царювання було передано з надлюдського джерела і було наслідуванням і участю в упорядкувальній силі божественного оригіналу, порядку, встановленого богами імперії на початку світу. Це означало, що королівське правління мало бути священним правлінням на службі справжньої справедливості. Це також означало, що людське життя і його порядок були пов'язані з космічним порядком і життям богів. Якби люди-землероби не вирощували свій урожай, якби благоговійні поклонники не приносили жертв, якби справедливість серед людей була зруйнована, тоді життя богів також постраждало б.

Таке тлумачення відносин між людьми, світом і богами є прикладом космологічного символізму: символізму, в якому людське життя і суспільство тлумачаться за аналогією з космічним порядком. Це був переважаючий зразок символізму в Стародавній Месопотамії, і ми також бачимо це в Єгипті. Це не єдиний можливий зразок символічної інтерпретації, але в усьому світі він, здається, був розроблений першим. Антропоморфний символізм, такий як той, що розвинувся пізніше в класичній Греції (у Платоновій Республіці,наприклад), порівнює суспільство та космос із людським існуванням, добре налаштованим на порядок буття, який є специфічно людським за характером: внутрішній порядок мудрої та доброчесної людини. Антропоморфна символіка зазвичай розвивається лише після того, як космологічно символізовані суспільства починають руйнуватися і настільки глибоко розчаровують своїх членів, що вони відчувають потребу повернутися до абсолютно нового способу мислення, щоб відкрити сенс і мету життя.

Ця особлива риса розчарування, здається, ніколи не вражала стародавніх месопотамців, або, принаймні, не настільки, щоб спричинити радикально новий розвиток їхньої культури. Більшість міфів, які залишили нам жителі Месопотамії, свідчать про те, що вони вважали присутність зла у Всесвіті зрозумілою з точки зору основної моделі, яку ми бачили зображеною: нестійкого балансу взаємозалежних сил. Приклад можна побачити в історії про Іннану та Думузі, міфі, значна шумерська частина якого збереглася, але також пройшла через різні пізніші адаптації. Центральна проблема цього міфу пов’язана з місцем смерті в схемі речей. Іннана була шумерською богинею любові та родючості. (Під час вавилонського періоду вона асимілювалася з аккадською Іштар, яка серед ханаанейців була богинею Астартою і була засуджена єврейськими пророками під ім’ям Астарта.) Міф починається як історія кохання, у якій Іннана залицяється за пастухом Думузі (пізніше відомим як Таммуз серед аккадців), виходить за нього заміж і панує з ним на землі. Однак це лише прелюдія до основної дії, яка починається, коли Іннана вирішує спуститися в підземний світ, щоб скинути його правителя, свою старшу сестру Ерешкігаль, і також отримати панування над цим царством. Звичайно, якби вона досягла успіху, це означало б абсолютно новий порядок речей. Більше не буде рівноваги між силами життя та смерті з відповідним циклічним ритмом у природі. Міф починається як історія кохання, в якій Іннана залицяється до пастуха Думузі (пізніше відомого як Таммуз серед аккадців), виходить за нього заміж і править з ним на землі. Однак це лише прелюдія до основної дії, яка починається, коли Іннана вирішує спуститися в підземний світ, щоб скинути його правителя, свою старшу сестру Ерешкігаль, і також отримати панування над цим царством. Звичайно, якби вона досягла успіху, це означало б абсолютно новий порядок речей. Більше не буде рівноваги між силами життя та смерті з відповідним циклічним ритмом у природі. Міф починається як історія кохання, в якій Іннана залицяється до пастуха Думузі (пізніше відомого як Таммуз серед аккадців), виходить за нього заміж і править з ним на землі. Однак це лише прелюдія до основної дії, яка починається, коли Іннана вирішує спуститися в підземний світ, щоб скинути його правителя, свою старшу сестру Ерешкігаль, і також отримати панування над цим царством. Звичайно, якби вона досягла успіху, це означало б абсолютно новий порядок речей. Більше не буде рівноваги між силами життя та смерті з відповідним циклічним ритмом у природі. Звичайно, якби вона досягла успіху, це означало б абсолютно новий порядок речей. Більше не буде рівноваги між силами життя та смерті з відповідним циклічним ритмом у природі. Звичайно, якби вона досягла успіху, це означало б абсолютно новий порядок речей. Більше не буде рівноваги між силами життя та смерті з відповідним циклічним ритмом у природі.

Щоб досягти трону Ерешкігаль, Іннана повинна пройти через сім воріт, біля кожної з яких вартові воріт вимагають від неї відмовитися від деяких предметів одягу та прикрас. Коли вона нарешті досягає своєї сестри, їй доводиться зіткнутися з нею оголеною та безсилою, і її паралізує її погляд смерті. Потім її підвішують на цвях як ув'язнену. Коли вона не повертається, надійний друг, виконуючи накази, які вона дала перед тим, як спуститися, звертається до богів Енліля та Нанна-Сіна з проханням звільнити її. Вони відповідають, що Іннана, увійшовши в країну смерті, втручається в заборонені речі. З іншого боку, якщо Іннана залишиться в полоні в царстві мертвих, це також порушить необхідний баланс сил. Тому Енліль посилає посланців із їжею та водою життя, щоб оживити її. Однак судді підземного світу заявляють,

Знову прибувши до свого міста Ерех у супроводі демонів знизу, вона виявляє свого чоловіка Думузі, який явно насолоджується своїм багатством і можливістю правити одноосібно замість неї. Вона в люті накидається на нього і наказує демонам взяти його собі на заміну. Думузі тікає, але демони ловлять його і тягнуть до Ерешкігаль.

Продовження втрачено, але деякі вчені припускають, що Ерешкігаль відчувала співчуття до Думузі і вирішила дозволяти йому проводити півроку над землею кожного року (пояснення циклу пір року). З цими прикрасами чи без них, однак, історія чітко натякає на те, що немає способу втекти від ритму космосу, внутрішньої структури, яка охоплює як життя, так і смерть і дає обом непорушне місце в схемі речей. Іннана, богиня родючого життя, намагалася подолати смерть і замінити її владу виключно своєю власною. Це виявилося неможливим, і врешті-решт між двома силами встановлюється відповідний баланс і взаємна повага.

Однак це стосується проблеми страждань лише на універсальному рівні. Символізована смерть Думузі викликає у нього жах, і у версії Таммуза вона описана як супроводжувана голосінням плакальниць, але він залишається більше архетипним символом, ніж фігурою індивідуального страждання. Незалежно від того, наскільки воно унікальне чи незрозуміле, страждання сприймається як нестерпне для всіх нас, а не лише для стародавніх жителів Месопотамії. Проте в тій мірі, в якій її можна універсалізувати (як у сентенції «Кожен помре колись») і пояснити її як необхідну (чи тому, що вона має місце в космічній схемі речей, чи тому, що вона служить цілій меті, такій як смерть у битві за славу чи країну) жало страждань пом’якшується.

Якою мірою жителі Месопотамії усвідомлювали проблему страждання, яке було водночас невирішено індивідуальним і абсолютно не піддавалося поясненню? Стародавні ізраїльтяни залишили історію про Йова як власне свідчення цієї проблеми, і в ній без здригання стикаються з унікальністю та незрозумілістю принаймні одного випадку страждання. Тішителі Йова пропонують йому пояснення, пов’язуючи його втрату дітей і багатства з різними можливими образами з його боку, але він знає, що він невинний, і насправді в кінці цієї історії Сам Бог проголошує порожнечу всіх таких пояснень і дає зрозуміти. що немає виходу з таємниці цього зла, але що Йов повинен просто і вірно визнати велич Бога, незважаючи на його страждання. Зіткнутися з проблемою страждання настільки прямо, як це вимагає певної сміливості та відображає високий рівень рефлексії. Це також вимагає гострого відчуття індивідуального існування. Докази свідчать про те, що така самосвідомість не була присутня в дуже великих масштабах у кожному суспільстві; багато культур відображають занурення особистості в архетип настільки повне, що затьмарює відчуття унікальності, а разом з ним і проблему індивідуального страждання. Як описав це Еліаде, «архаїчна людина... має тенденцію протиставляти себе всіма доступними засобами історії, яка розглядається як послідовність подій, які є незворотними, непередбачуваними, мають автономну цінність». Далі він каже, що «у Середземноморсько-Месопотамському регіоні страждання людини рано пов’язували зі стражданнями бога.

Що, однак, ми можемо знайти як доказ того, що проблему індивідуального страждання визнавали і боролися з нею стародавні месопотамці? Наші найкращі докази можна знайти в двох важливих текстах. Давайте поміркуємо, що вони могли б сказати нам про це. Спочатку ми розглянемо простіший з двох. Цю поему іноді називають «Вавилонська робота» через її схожість (у деяких аспектах) із щойно обговореною біблійною історією, але вона також відома своєю початковою фразою Ludlul bel nemequi(«Буду славити владику мудрості»). Подібність до Книги Йова полягає в тому, що вона представляє проблему людини, яка страждає, але не усвідомлює жодного гріха, який міг би це пояснити. Він хворий, слабкий, терпить ворожість сусідів. Його молитви до богів були марними. Така ситуація триває кілька років і доводить його до того, що він починає сумніватися в тому, що страждання є наслідком порушення космічного порядку і що життя у відповідності з цим порядком приносить удачу. Нарешті, однак, він бачить серію з трьох снів, надісланих Мардуком, у яких він зцілюється та очищається водою і отримує обіцянку, що Мардук допоможе йому. Виявляється, що потерпілий несвідомо порушив деякі космічні норми, і це зробило його вразливим для чаклунства з боку одного з його ворогів. У чому полягав його точний гріх, так і не було з’ясовано, але нарешті приходить Мардук і змушує вітер зносити його безіменні злочини та розриває прокляття чаклуна. Згодом головний герой виконує обряд вдячності в храмі Мардука, і всі вавилоняни вихваляють велич бога, коли бачать цей прояв його сили рятувати людину від страждань.

Важлива відмінність між цією поемою та Книгою Йова полягає в тому, що тут виникає сумнів у тому, що страждання мають космологічне пояснення, лише щоб його відкинути. Основним посланням поеми є ще більш рішуче утвердження космологічного принципу: боги, люди та природний світ — усі вони об’єднані в загальну систему, що включає баланс взаємозалежних сил. У біблійному випадку, з іншого боку, проблема страждання розглядається з точки зору, в якій божественність починає тлумачитися як радикально трансцендентна; Бог, Який розмовляє з Йовом наприкінці, не міститься в космічній системі, якій він сам підпорядковується, але є абсолютно суверенним і джерелом усього, що відбувається в космосі, який він створює, доброго чи злого з людської точки зору. Це уявлення про божественність, яке розвивалося лише поступово серед стародавніх ізраїльтян, але до того часу, коли Книга Йова була написана у тому вигляді, який ми знаємо (ймовірно, у період після вигнання), це була головна тема в єврейській мові. релігійна думка. У месопотамців його взагалі не було.

Загалом існує чотири способи пояснення зла в релігійних традиціях західного світу. Одне — це пояснення з точки зору балансу сил у органічно взаємопов’язаному космосі. У цьому контексті зло набуває форми побічного продукту триваючої драми творіння, в якій виробляється, загрожує та підтримується необхідний баланс між набором ворогуючих божеств, жодне з яких не має необмеженої влади. Ця концепція панувала не лише в Месопотамії, а й у більшості інших стародавніх близькосхідних культур. Іншим поясненням була біблійна концепція всемогутнього божества, Яке створює космос із нічого і Яке, хоч і присутнє в ньому через свою творчу діяльність, по суті є поза ним у Своєму єстві. У цій структурі

Третій тип міфічного пояснення зла можна знайти в трагічному міфі стародавніх греків, як це можна побачити, наприклад, в історії про царя Едіпа. У цій структурі космос складається, як і для жителів Месопотамії, з необхідного балансу сил, але в кінцевому підсумку це недобре або, принаймні, не для людей. Едіп намагається зробити все можливе, щоб не порушувати космічну норму, яка забороняє отцівбивство та кровозмішення, але його спонукає до цього всеохоплююча доля, яка, хоч і не зовсім ворожа до людських проблем, здається, явно байдужа до них. Коли звертаються до богів, вони самі (на відміну від месопотамського Мардука) безпорадні втрутитися. Результатом є те, що Едіп перемелюється в роботах того, що Жан Кокто назвав, у своїй сучасній версії історії, «пекельною машиною».

Остання з чотирьох — це концепція, яка має давнє коріння, але набула широкого поширення в елліністичний період і вплинула на ряд релігійних традицій. Це виражається в тому, що можна описати як міф про вигнану душу: душі людей або, можливо, еліти серед них спочатку були божественними, але через забуття своєї божественності вони потрапили в пастку матеріальних тіл. Космос, з цього погляду, не є домом для людей, а в’язницею, чужим середовищем, з якого їхнє завдання — втекти. У гностичній версії міфу, яка увійшла в деякі єврейські та християнські думки в пізній античності, засіб втечі полягає у відновленні таємного знання ( гнозис) справжньої божественності душі. Проблема зла вирішується одним ударом, тлумачачи все творіння як зло і закликаючи його відкинути.

Ще одним поясненням зла, яке широко вплинуло на релігії Сходу, є теорія карми, згідно з якою страждання тлумачиться як результат неправильних дій у попередньому житті, але ця теорія ніколи не прижилася на Заході. Деякі версії гностицизму включають ідею реінкарнації, але там причиною переродження зазвичай вважають когнітивну, а не моральну помилку.

Щоб повернутися, однак, до питання про те, наскільки месопотамці боролися з проблемою страждання, яке є справді індивідуальним, а не лише архетипним, і яке ставить під сумнів космологічний принцип, давайте розглянемо «Епос про Гільгамеша». Ця історія розповідає про відомого раннього царя Урука в Шумері та, ймовірно, датується кінцем третього тисячоліття до н. е. Вона була вперше записана приблизно за 2000 р. до н. е., а версії її були широко поширені до 1500 р. до н. є фрагментами ранніх версій шумерською та аккадською мовами.

У поемі розповідається, що Гільгамеш мав змішане божественне та людське походження, але все одно він був смертним, і саме проблема, поставлена ​​для нього його смертністю, поступово розкривається як головна тема поеми. На початку він — енергійний і ефективний правитель Урука — насправді занадто енергійний: його постійні вимоги до свого народу праці та військової служби змушують їх звертатися до богів за допомогою. Богиня Аруру відповідає, створюючи ще одну енергійну істоту, Енкіду, щоб привернути його інтерес. Коли Енкіду приходить у світ, він є людиною в своєму найпримітивнішому стані; він ходить голий, покритий волоссям, надзвичайно сильний і живе серед тварин у пустелі. Подружившись із тваринами, Енкіду захищає їх від мисливців, які, не маючи змоги самі боротися з ним, звертаються до Гільгамеша. Гільгамеш вирішує послати священну повію, Шамхат, щоб спробувати цивілізувати його. Шамхат виходить у пустелю чекати його біля водопою. Коли він приходить, вона привертає його увагу, відкриваючи свою наготу. Далі йде тиждень героїчних занять коханням, наприкінці якого ситий Енкіду намагається повернутися до компанії своїх тварин, але виявляє, що вони тепер ухиляються від нього. Шамхат каже йому, що він більше не належить до тварин, але став мудрим і богоподібним. Вона пропонує провести його, щоб побачити великі стіни Урука та зустріти могутнього Гільгамеша. Енкіду вирішує піти з нею і кинути виклик Гільгамешу, щоб правити замість нього. Він прибуває в Урук в момент весільного кортежу Гільгамеша і перегороджує йому шлях до нареченої. Дві могутні постаті кидаються одна на одну і б'ються, як молоді бики, розгойдуючи стіни дому нареченої. Енкіду виявляється сильнішим із двох, але його щедра похвала Гільгамеша робить їх друзями назавжди. Шукаючи пригод разом (Гільгамеш, здається, забув про наречену), вони збираються вбити чудовисько на ім’я Хувава, а коли вони повертаються з перемогою, сама богиня Іштар закохується в Гільгамеша та робить йому пропозицію. Згадуючи, як вона поводилася з Думузі-Таммузом, за яким вона рік за роком призначала голосити, він відмовляє їй. Розлючена Іштар просить свого батька Ану звільнити небесного бика. Ану попереджає її, що цей монстр буде настільки руйнівним, що голод, який він спричинить, триватиме сім років, але вона переконує його звільнити його все одно. Однак Гільгамеш і Енкіду зрівняються навіть з небесним биком. Енкіду стає позаду і крутить хвостом, і Гільгамеш встромляє свій меч у його шию. Після цього Енкіду, розлючений прокльонами Іштар, відриває гомілку бика і кидає її в богиню.

Це порушення належного етикету між людьми і богами, як можна собі уявити, означає біду. Боги збираються і засуджують Енкіду до смерті. Енкіду нажаханий і починає довгий плач, у якому він проклинає все у своєму житті, що призвело до цього кінця: його відхід від тварин, його заняття любов’ю з Шамхат, його міграцію до міста і навіть його дружбу з Гільгамешем. Однак бог сонця Шамаш втручається і переконує його зняти свої прокляття і благословити свого друга перед смертю. В останньому сні Енкіду бачить Іркаллу, країну мертвих, якою керує Ерешкігаль. Це дім пороху й темряви, позбавлений справжнього життя, в якому людина вже не більше ніж тінь самого себе. По суті, це те ж саме, що й підземні світи стародавніх ізраїльтян (шеол) і греків (гадес). Це далеко не форма безсмертя, це просто смерть, зображена в найвиразніших термінах, які тільки можна уявити. (Ідея справжнього загробного життя виникла порівняно пізно, навіть в Ізраїлі.)

Після смерті свого друга Гільгамеш впадає в надзвичайний розчарування – і не просто через втрату свого супутника, а тому, що смерть, яка завжди була для нього віддаленою абстракцією і тому прийнятною як частина універсальної схеми речей, тепер стала конкретна, яскрава реальність для нього. Він усвідомлює, що яким би довгим і славним не було його життя, на нього чекає смерть — його особиста смерть. Це стає одержимістю, яка підриває будь-яку радість, яку він міг би отримати від своєї власної слави та слави свого міста, і будь-яку незворушність, яку він міг отримати від споглядання балансу сил у космосі. Думка про свою смерть переслідує його вдень і вночі. Нарешті він вирішує спробувати вирушити на пошуки порятунку від смертного життя. Він чув про свого предка на ім’я Утнапіштім, який колись отримав вічне життя як дар богів і який тепер живе на краю землі. Поки він займається цим цілеспрямованим пошуком, бог Сонця Шамаш дорікає йому за відсутність поміркованості, але Гільгамеша не цікавить розумність; його серце налаштоване лише на одне — не вмерти. Зрештою він прибуває на берег великого моря, що оточує землю, де знаходить таверну, якою керує жінка на ім’я Сідурі. Вона також пропонує загальноприйняту думку, спонукаючи його прийняти факт людської смертності, а тим часом насолоджуватися їжею, напоями та веселощами, носити гарний одяг і купатися в прісній воді, радіти своїм дітям і дарувати задоволення своїй дружині, бо це, каже вона, завдання людства. Він знову відмовляється слухати і переконує її сказати йому, як знайти Утнапіштіма. Вона направляє його до човняра Уршанабі, який везе його на острів Утнапіштіма.

Однак результат – гірке розчарування. Утнапіштім розповідає йому, як він здобув безсмертя. Це не було через вчинки доблесті, які Гільгамеш міг би сподіватися наслідувати. Це сталося так, що в той час, коли боги вирішили знищити людство великим потопом, Еа, передбачливіший за інших, зрозумів, що без людей, які підтримували б землю, вони самі знемагали б через брак жертв. Еа сказав Утнапіштіму побудувати ковчег і врятувати його сім’ю та пари всіх тварин. Історія дуже схожа в багатьох відношеннях (навіть у таких деталях, як втрата голуба, щоб дослідити сушу, і зупинка човна на вершині гори, коли вода спадає) до біблійної історії про Ноя (який, наскільки письмові записи вказують на те, що воно з’явилося на багато століть і, можливо, на понад тисячоліття). Після потопу боги зрозуміли свою поспішність і були настільки вдячні Утнапіштіму, що дарували йому вічне життя. На жаль, це могло статися лише один раз, оскільки боги не припустилися б повторної помилки; немає рецепту, за яким Гільгамеш міг би досягти таких же результатів, як Утнапіштім.

Утнапіштім припускає, очевидно, у глузливому дусі, що якщо Гільгамеш хоче перемогти смерть, він міг би почати зі спроби перемогти сон, а для початку він міг би спробувати не спати протягом тижня. Щойно Гільгамеш приймає виклик, сон долає його. Утнапіштім із задоволенням дозволив би Гільгамешу заснути до смерті, але його дружина (нам ніколи нічого не говорять про її власну смертність або її відсутність) змилосердилася над ним і переконує Утнапіштіма розбудити його та відпустити додому. Вона також переконує його розповісти Гільгамешу таємницю рослини, яка дасть не безсмертя, а принаймні вічно оновлену молодість. Ця колюча рослина росте в Апсу, солодких водах глибоко під землею. (У месопотамській космології Земля — це великий плавучий острів.) Гільгамеш вирушає з Уршанабі, щоб пірнути на нього, що він робить, прив’язуючи каміння до його ніг, щоб затягнути його на дно. Коли він отримує рослину, він дуже радіє. Здається, його основна мета досягнута. Однак на зворотному шляху Гільгамеш, відчуваючи денну спеку, вирішує скупатися в прохолодному ставку. Він залишає рослину разом зі своїм одягом, а поки він плаває, з його нори вилазить змія і з'їдає її. Одразу знімає свою стару шкіру і стає оновленою, блискучою та молодою.

З цим Гільгамеш повністю впав у відчай. Однак настрій, який слідує за цією гіркотою, — це покірність і спокій. По суті, він приймає мудрість Шамаша та Сідурі, яку він раніше відкидав. Наприкінці поеми він бере човняра з собою додому і йде з ним по великих стінах Урука, вихваляючи велич міста та свого королівського володіння.

Ця кінцівка створює цікаву проблему для сучасного читача, який оглядається назад через цей текст, щоб спробувати відкрити розум і екзистенціальну турботу, яка спочатку породила його. Чи слід сприймати цей вірш як урок цінності поміркованості та прийняття людських обмежень (як рекомендував Сідурі), чи його можна сприймати як радикальний протест проти цих обмежень. Простої відповіді немає. Можливо, якийсь поет або поети, які стоять за текстом, який ми маємо зараз, могли відчути всю силу проблеми Гільгамеша і, можливо, навіть відчули потенційну загрозу, яку це становило для космологічного принципу, на якому було засновано месопотамський світогляд. Насправді хтось мав колись відчути це, щоб так яскраво показати досвід Гільгамеша. Як далеко зайшов виклик основним месопотамським припущенням, однак? Чи хтось колись серйозно сумнівався в них, можливо, аж до розгляду можливості іншої перспективи? Серед єгиптян було принаймні кілька рідкісних і зрештою тимчасових випадків цього, і ізраїльтяни справді радикально порвали з космологічно символізованим порядком своїх сусідів і своїх власних попередніх предків, але немає жодних доказів того, що будь-який інший погляд на це Месопотамці колись накреслили систему світу. Яку б глибину власних страждань і сумнівів не висловив якийсь поет у картині досвіду Гільгамеша, кінцівка поеми покликана заспокоїти й підбадьорити слухачів. Одержимість Гільгамеша стає, з точки зору висновку,

Нормальною реакцією в Месопотамії на проблеми зла, страждань і смерті було вигнання з них через обряди оновлення. Чудовим прикладом є свято Вавилонського Нового року, або Акіту, яке відзначалося щовесни протягом перших дванадцяти днів місячного місяця Нісан. Це свято також мало шумерські попередники, які відзначалися двічі на рік (оскільки було два сезони вегетації) у різних містах Шумеру, але під час періоду вавилонського панування воно відзначалося лише один раз, у столиці, і в ньому брали участь боги підвладних міст – тобто їхні статуї були доставлені до Вавилону на баржах, які припливали згори та вниз по річці.

Функція обряду оновлення полягає в очищенні від усього зла через повернення до часів витоків. Відхилення від архетипних, божественних моделей реальності виправляються, за символікою цього обряду, шляхом повного розчинення тлінного космосу в хаосі та його відродження в первозданній чистоті. Як описав це Еліаде: «Кожен Новий рік — це відновлення часу з самого початку, тобто повторення космогонії. Ритуальні бої між двома групами акторів, присутність мертвих, сатурналії та оргії — це стільки елементів, які вказують на те, що в кінці року і в очікуванні Нового року відбувається повторення міфічного моменту переходу від хаосу до космосу».

У цьому міфічному процесі неявно була концепція часу, радикально відмінна від нашої. Оскільки наш розум був сформований пізнішими іудейськими, християнськими та мусульманськими уявленнями про час як історичний хід, що рухається по прямій лінії від минулого через сьогодення до якоїсь майбутньої кульмінації, нам важко уявно повернутися до бачення циклічний час, як у месопотамців та багатьох інших стародавніх народів. У цьому видінні час не рухається прямолінійно, а завжди обертається навколо себе. Одна з причин, чому вавілоняни розвинули навички астрономічних спостережень, якими вони досі славляться, полягає в тому, що для них рух зірок і планет по небу протягом року мав набагато більше значення, ніж для нас. Для нас астрономія може бути цікавою, але вона залишається лише інформацією. Для них це мало екзистенційне значення; зірки і планети були макроскопічним образом реальності. Наприкінці свого річного циклу ці небесні тіла втомилися, подібно до того, як рослинність зів’яла й гинула на землі, і якщо життєдайні цикли мали тривати, вони повинні були отримати вливання нової енергії з-поза того часу, коли вони розкладалися. Інакше ні посіви не росли б, ні зірки та планети не продовжували б свій шлях. Вважалося, що під Новий рік не просто вшановують повернення певної точки в циклі, а відкривається розрив у замкнутому колі циклічного часу, через який нова енергія може текти у світ. Таким чином, свято Нового року було тимчасовим еквівалентом храму, священним центром, у якому була можлива точка відкриття та спілкування між рівнями буття.

Перші п'ять днів Акіту були присвячені роздумам про необхідність оновлення через безплідність землі, виснаження енергії з небесних тіл і моральний занепад людей і держави, і все це тлумачилося як як такі, що впали в світський стан через відхід від божественних моделей. Протягом цього часу Енума еліш читалася в Есагілі, храмі Мардука, так що битва між Мардуком і Тіамат, між порядком і хаосом на рівні богів, була відтворена.

Щоб справді зрозуміти, що означав цей фестиваль у своєму власному світі, потрібно повністю зрозуміти, що мається на увазі під цим поняттям реконструкції; це було не просто питання вшанування пам’яті, а повернення з цього створеного світу до того іншого часу, коли боги боролися і був створений світ. Це була реактуалізація космогонічної драми. Ця реконструкція через декламацію супроводжувалася наступним рівнем реконструкції через драматичну дію, коли дві групи акторів виконували ролі армій Мардука та Тіамат. Інші форми відтворення відбулися протягом решти фестивалю. На п’ятий день Мардук пройшов через період ув’язнення на рівні міфу, тоді як на рівні земного суспільства король був ритуально позбавлений своїх емблем влади і був замінений лордом поганого правління. Весь соціальний порядок був перевернутий, оскільки хаос тимчасово взяв гору в боротьбі богів. (Залишки цієї частини фестивалю все ще помітні в сучасному Марді Гра.)

Проте ця перемога хаосу була короткою, і на шостий день хід битви почав змінюватися. Злочинця побили як цапа відпущення, провели по вулицях і вигнали з міста в пустелю, несучи з собою накопичені за рік гріхи. У наступні дні Мардук був звільнений з в'язниці і обраний царем богів. На дев'ятий день статуї відвідувачів богів віднесли в Біт Акіту (Будинок новорічного свята), оточений багатими садами, а на десятий влаштували бенкет.

Кульмінація свята настала в ніч на десяте, коли король після бенкету пішов до храму Мардука (у центрі міста та світу), щоб відсвяткувати обряд ієрогамії (священного шлюбу) з одним храмових повій, ймовірно, у маленькій хатині на вершині зиккурата, таким чином вивільняючи приплив творчої енергії згори, втілюючи в життя союз чоловічої та жіночої сил родючості в точці, де космічна гора торкається небес. У декламаціях, які супроводжували цей союз, з’являлися образи дощу, і від цього запліднення року відбувалося оновлення зірок і планет, посівів і тварин, людей і суспільства.

Наступного дня боги зібралися, щоб визначити долю людства протягом наступних дванадцяти місяців. Мабуть, це було б сприятливо. На дванадцятий і останній день статуї були завантажені на свої церемоніальні баржі та повернулися до рідних міст. Цикли часу могли відновитися, астральні тіла могли знову розпочати свій кругообіг небесами, а життя на Землі могло продовжуватися через свій цикл народження та зростання з упевненістю, що коли воно знову занепаде, воно також зможе відновитися в момент те саме джерело, з якого завжди тече його життєва сила.

У цій церемонії міфічного та драматичного відтворення космогонії та в інших основних міфах, які ми розглянули, ми можемо побачити ілюстрацію не лише характеру стародавньої месопотамської думки, але й природи міфічного мислення в цілому та космологічної символіки. який для більшої частини стародавнього людства зробив людське життя сенсом як участь у вищому житті архетипічних моделей і божественних енергій.

Для тих, хто довіряє їм, ці міфи дали принаймні чотири основні переваги:

• Вони встановили впорядкований світогляд, інтерпретацію реальності як космосу, як збалансованої, багаторівневої системи взаємозалежних сил, у якій люди могли почуватися як удома.

• Космологічна модель міфу також заклала основу для земного порядку, тлумачачи людське суспільство як мікрокосм великої системи космосу. Це дозволило чоловікам і жінкам побачити свій соціальний світ як ієрархію, в якій кожен актор відігравав необхідну роль: правителі — у підтримці суспільного порядку, виробники — у забезпеченні прожитку та матеріальних ресурсів для приємного життя, а також священиків у створенні можливого контакту з божественними джерелами життя і порядку.

• Він встановив і надав духовну підтримку системі цінностей суспільства, тлумачачи цю систему та закони, в яких вона була виражена, як такі, що випливають із постанов богів і спрямовують людство у виконанні божественної волі.

• Вона звільнила людей від тягаря унікальності та позбавила їх від загрози індивідуальних і, можливо, безглуздих страждань, інтерпретуючи життя кожної людини як приклад архетипічної моделі, її радості як участь у радощах богів, людей і природи, а його страждання — участь у боротьбі божественних сил за встановлення й збереження належного порядку в космосі.

Міф дає змогу споглядати за допомогою своїх аналогій можливий вищий рівень реальності, який неможливо об’єктивувати іншим способом, принаймні для цих людей. Коли через багато століть серед класичних греків розвинувся культурний рух, відомий як «філософія», став доступним інший спосіб розгляду питань космічного значення, але жителі Месопотамії та їхні сусіди на стародавньому Близькому Сході не мали цього ресурсу.

І навіть якби вони були, це навряд чи могло б повністю замінити міфічне мислення. Якими б не були чесноти абстрактної спекулятивної думки, її привабливість ніколи не відчувала з великою силою велика маса людства в жодну епоху, і міф продовжував відігравати важливу роль у кожному суспільстві в інтерпретації людського життя. Як сказав Ерік Вогелін,

...людина не чекає, поки наука пояснить їй своє життя, і коли теоретик наближається до соціальної реальності, він знаходить поле, зайняте тим, що можна назвати самоінтерпретацією суспільства... Це висвітлюється через складний символізм, у різному ступені компактності та диференціації – від обряду, через міф, до теорії – і цей символізм висвітлює його сенсом, оскільки символи складають внутрішню структуру такого космосу, відносини між його членами та групами членів, як і його існування в цілому, прозоре для таємниці людського буття. Самовисвітлення суспільства через символи є невід’ємною частиною соціальної реальності...».

У своїй соціальній ролі як елемента сакраментального зв’язку, що об’єднує членів спільноти, міф має певні переваги перед, як визнається, більш витонченою та чіткою мовою теоретичної рефлексії. Він має образну та емоційну привабливість для всіх членів суспільства, і він також може мати, через свою компактність, здатність осягати відтінки досвіду та духовні наслідки, які можуть уникнути більш диференційованих концепцій теорії. У наступні тижні протягом курсу ми побачимо, як міфічне мислення все ще живе та діє в усіх релігійних традиціях, які ми вивчатимемо, а також серед сучасних і стародавніх цивілізацій.